浅谈传统中华“孝道”文化精神内核

    中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。

  “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。

   中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。

   黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”

   中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。

    传统儒家孝道文化中的“孝”普遍适用于社会的每一个成员，从个人延伸到家庭，再从家庭延伸到整个社会，包括君主和统治者。

    在普及实施的过程中，也强调个体的内在自觉，即以道德的形式约束人们自觉积极地践行孝道，而不是被任何外在的压力所逼迫。

    曾子、孟子等人进一步完善和发展了孔子的孝道理论，中国传统孝道文化在此基础上形成。曾参、仲由、闵损、郯子、老莱子的事迹不同程度地展现了春秋战国时期的孝道文化特征。

     首先，五个孝子都是现实生活中的普通人，他们的扛米、喂奶等孝行都是直接落实在日常生活中的。可以看出，故事中的所有人物和事迹都是以现实生活为基础的，所以更贴近现实、鲜活感人，容易引起人们的情感共鸣，这与儒家的孝道思想是一致的。

    其次，仲由百里负米、郯子鹿乳奉亲表现了孩子在物质生活上对父母的关爱，而曾参噬指痛心、闵损芦衣顺母、老莱子戏彩娱亲则表现了对父母的理解和尊重，让他们在精神上感到幸福。

     这说明春秋战国时期孝道从物质支持上升到精神慰藉。这一时期的孝子形象也体现了人性的光辉，凸显了春秋战国时期在中国传统孝道文化史上的划时代意义。

     它不仅奠定了中国传统孝道文化的典范，而且对两千多年乃至今天的社会都产生了巨大的影响。